禅与生活

我一直想去一个地方，安静和全然的陌生。寺院对于我就有这样的诱惑。

机缘巧合，新年伊始，我有机会来到南岳衡山——广济禅寺组织的“禅意人生”静修活动。四天的课程，三位老师分别从儒、释、道三个角度，来阐释生命的本质。由此，我想在这短短四天的光景中稍作流连。

 儒家：我与万物为一体 

孔子的周游列国，是为了打破人与人，人与自然的“界限”，将人内心本已具备的那份“仁”在行动中，在人与人的联结中呈现出来。构建一种和谐的社会秩序；而孟子的“求放心”则是找回失落在外面的心，从而获得“精神内守”的状态。这种一外一内，一动一静，正是儒家的极高明而道中庸的生命状态。

中国文化是以人为本的文化，比如《大学》讲至善，最后落实在人心的静与定；《中庸》讲不及与太过，是讲对自我的把控。每次在我踏上瑜伽垫时，其实，都是让心灵浮出水面，放下“我”的机会。当注意力专注的那一刻，心绪从起伏渐趋平静，感受自己和周围一切关联在一起的美妙。吸气，将大地之精华吸入我的体内，来滋养我；呼气，将体内角角落落的情绪顺势排出。

反观日常生活中自己的行为。就我个人而言，每次瑜伽活动的举办，我都会全力以赴地投入，我努力的源泉不是对结果的执著，而在于我努力过程的真诚，并将这份真诚和祝福送给全世界每一个角落的人。

 道家：物我两忘 

相对于儒家的理性中庸，道家则是超然和浪漫。庄子注重的是内在精神的自然。他认为：人为的法理只是“暂时的”使用，而自然的法理才是大道。

常听人赞美青春，赞美它的无拘无束，赞美它的海阔天空，好像每个人的内心都有一扇敞开无限的门。但对于我，这扇门在我童年乃至青春是被关闭的。我被束缚在“标准”的虚幻栅栏中，父亲是对我的影响最大的人，所以很长很长一段时间，我是按父亲的价值标准和审美标准来要求自己。当然，我不能说这样全是错的，但我的心是被束缚的。所以，长大以后我有意识地去冲破这种束缚。后来在瑜伽的经典中，在冥想里，我被囚禁的心室在渐渐开始打开，自然本真的我慢慢地开始呈现。

正如《薄伽梵歌》所说：“所谓瑜伽，就是摆脱痛苦束缚，”“他无论怎样活动，都活动在本性之中。”

 释家 因果不空 

这是藏着禅机的一段对话，意在言外。

一片云，遮住了太阳。

孩子对爸爸说：“太阳消失了吗？”

爸爸说：“没有。”

云被风吹开，露出了太阳。

孩子对爸爸说：“太阳又出来了！”

爸爸说：“也没有”

佛经常用云和太阳来比喻情绪和觉知。我们的盲点就在于，善变的情绪都来自意识纠缠下的“我”，这个“我”仅仅是肉身执劳的“我”，而非是一个实实在在的真我，很多时候我们的烦恼也都是虚幻的“我”感召而来。归根结底，“生”的本身必在“生”的河流中寻找，这才是生命的觉醒者。

儒家的畏天修身；道家的天人合一；释家的人生酬业。三家分别从不同的角度完成了对自我生命体的认知过程，为我们指出了不同的路径，但从通往“生命本性”之道的解脱这点看，它们又是殊路同归的。

四天的静修课程结束了，当我走出寺院时，天空依然纷纷扬扬地飘着雪花，我踏着白雪，伴着柔和的咯吱咯吱声，我在想这难道是在雪中的一次了悟吗？

什么才是世界？

包罗万象，气象万千，才是活生生的世界。

什么是人生？

点亮、流动、圆满。

在《广林奥义书》的加纳克国王与祭皮衣仙有段对话，国王问祭皮衣仙：什么会充当人类的光？祭皮衣仙回答：自我是它的光，太阳的光，月亮的光，火焰的光，声音的光都会下山，熄灭，停止，都是外在的光，但自我本身的光才是照亮所有一切的光。

所以，要想活出真实之生命，就必须点亮自身内在的光，并将这束光在心的洞穴里，移动、呼吸和闪烁，生命才会涌动出一种明亮，一种空荡，一种舒畅。到那时，全世界都会在自己的一望之中，从辽远到辽远，从开阔到开阔。那是生命智得后的一种圆满。

该文刊登在2019.3《瑜伽》杂志
文/高淑静